COMPRENDIENDO LA LINEA DE TRABAJO DE LAS TRECE POSTURAS SEGUN WANG ZONGYUE

 

Shísānshì Xínggōng Xīnjiě [十三势行功心解]

 

Wáng Zōngyuè [王宗岳]

 

 

Usa el corazón (mente) para transportar el Qì. La mente tiene que estar recogida (estable) y en calma, de forma que el Qì se pueda condensar profundamente en los huesos. Haz circular el Qì a través de tu cuerpo; tiene que ser suave y fluido para que pueda seguir fácilmente a la mente.

 

Si el Jing-Shén (espíritu de la vitalidad) puede elevarse, entonces no hay demora ni pesadez (torpeza). Eso significa que la cabeza está suspendida. La mente y el Qì tienen que intercambiarse con habilidad, entonces habrás adquirido el maravilloso truco de la redondez y la vitalidad. Esto significa que lo sustancial y lo insustancial pueden variar e intercambiarse. Al emitir jìn has de estar en calma y relajado, concentrado en una dirección. Cuando estás de pie el cuerpo tiene que estar centrado, en calma y cómodo, así podrás manejar las ocho direcciones.

 

Transporta Qì como si fuera a través de una perla con un agujero de nueve curvas, ni si quiera se alcanzará el lugar más diminuto. Cuando usas el jìn es como el acero, refinado cien veces, toda oposición fuerte puede ser destruida. La apariencia del ataque es como un águila cazando un conejo, el espíritu es como un gato cazando un ratón. Mantente en calma como una montaña, muévete como un río.

 

Acumula jìn como si abrieras un arco, emite jìn como un arco, disparando una flecha. Encuentra lo recto en lo curvo; acumula, luego emite. La energía se emite desde la espina dorsal, los pasos cambian siguiendo el cuerpo. Recoger es liberar, liberar es recoger, lo roto se reconecta. Adelante y atrás con el adversario tiene que tener un entrelazamiento flexible y mutuo. Avanzar y retirarse tiene que haber rotación y variación. Primero extremadamente blando, luego extremadamente duro.

 

Si eres capaz de respirar adecuadamente entonces puedes ser ágil y vivo. Cultiva el Qì directa y naturalmente, sin daño; el jìn ( ? ) se puede enrollar y acumular y aún tener un exceso. El Xin (corazón-mente) es la orden, el Qì es el banderín del mensaje y la cintura es el estandarte. Primero busca expandirte, luego compactarte, entonces te aproximas a la perfección.

 

Si el adversario no se mueve yo no me muevo, si el adversario se mueve ligeramente yo me muevo antes. Aparenta relajación, pero no te relajes, aparenta estar extendido pero no te extiendas. El jìn se puede interrumpir, la mente no.

 

También se dice: primero en el Xin (corazón-mente), luego en el cuerpo, el abdomen está relajado y claro (recogido), de manera que el Qì se condense en los huesos; el espíritu es cómodo y el cuerpo está en calma; recuerda esto en el corazón en todo momento. Recuerda: una parte se mueve, todo se mueve una parte se detiene, todo se detiene. La mente guía el flujo de Qì adelante y atrás, adhiriéndose a la espalda, y luego condensándose en la espina dorsal; fortalece el espíritu de la vitalidad (Jing-Shén) internamente y expresa externamente pacífica y sencillamente.

 

Desplázate como un gato, aplicar jìn es como hilar seda de un capullo. A través de todo tu cuerpo tu mente está en el espíritu de la vitalidad, no en la respiración. Si te concentras en el Qì tendrá lugar un estancamiento. Una persona que se concentra en el Qì no tiene Li (fuerza), una persona que cultiva el Qì desarrolla pura dureza (potencia). El Qì es como una rueda de carro y la cintura es como un eje.

 

 

 

 

 
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